El Daño del consumo masivo y la "fast fashion": Un llamado a la conciencia ambiental LGBTIQ+

El Daño del consumo masivo y la "fast fashion": Un llamado a la conciencia ambiental LGBTIQ+ 

- Te damos 5 recomendaciones para que contribuyas desde tu cotidianidad a salvar el Planeta.

Las Naciones Unidas han designado el 22 de abril como el Día Internacional de la Tierra, una fecha para crear conciencia sobre los efectos negativos del cambio climático y otros fenómenos atmosféricos provocados principalmente por la actividad humana. En la comunidad LGBTI, la conciencia ambiental y la preocupación por el cuidado del planeta son temas que deberían ocupar un lugar importante en la agenda.

El año 2022 fue el sexto año con las temperaturas más altas registradas desde 1880, según un informe elaborado por científicos de la NASA y la NOAA de Estados Unidos. La superficie terrestre y oceánica superó en 0,86 grados Celsius el promedio del siglo XX, lo que representa un aumento preocupante. El cambio climático y el calentamiento global son una realidad innegable que afecta a nuestro planeta y tiene consecuencias directas en nuestras vidas y en el medio ambiente que nos rodea.

FAST FASHIÓN 

- Seamos conscientes del impacto que nuestras acciones tienen en el medio ambiente.

Una de las costumbres más comunes entre las personas LGBTIQ+ gira en torno al consumo en exceso de moda y necesitamos reconocer que la industria textil y el fast fashion, o "moda rápida", juegan un papel importante en la degradación del medio ambiente. Para la fabricación de prendas de vestir se utilizan grandes cantidades de agua, se generan toneladas de desperdicios que terminan en el mar y las emisiones de carbono producidas en el proceso de fabricación son altísimas. 

De hecho, la industria textil se considera una de las más contaminantes del mundo, produciendo más emisiones de carbono que la manufacturera, la energía, el transporte e incluso la alimentaria.

Es importante que la comunidad LGBTI tome conciencia de la relación entre la moda y el medio ambiente, y adopte prácticas de consumo más responsables. Es momento de reflexionar sobre dónde y cómo se fabrican las prendas que consumimos, los materiales que se utilizan en su producción y si realmente las necesitamos o si las seguiremos usando una vez que pasen de moda. Debemos hacer compras inteligentes y no dejarnos llevar por impulsos consumistas.

Miles y miles de toneladas de ropa, zapatos y textiles para el hogar se acumulan en el desierto de Atacama en Chile y este no es el único gran basurero textil del mundo. 

Es URGENTE consumir de forma responsable, optar por marcas que sean social y ambientalmente responsables, reducir nuestra huella de carbono y adoptar prácticas de consumo sostenibles. También podemos promover la reutilización y reciclaje de prendas, y hacer un esfuerzo por disminuir nuestra dependencia de la llamada "fast fashion" o moda rápida.

El consumo rápido de moda, está teniendo un impacto devastador en el medio ambiente. Mientras las grandes firmas lanzan nuevos productos cada 15 días, en comparación a las tradicionales dos colecciones anuales, los estudios verifican que cada europeo compra en promedio 26 kilos de ropa al año y desecha 11. Esto resulta en unas 16.030 toneladas de ropa desechada cada año, lo que genera un enorme daño ambiental.

SABÍAS QUE... Cada año se venden 80.000 millones de prendas en el mundo. La moda circular se presenta como una solución a este problema. Este enfoque se basa en alargar la vida útil de las prendas en lugar de desecharlas. Esto se puede lograr a través de donaciones, reciclaje o venta online de ropa de segunda mano. Al adoptar la moda circular, se puede reducir la demanda de producción de nuevas prendas, lo que a su vez reduce las emisiones de CO2 asociadas con la fabricación de ropa y la gestión de residuos textiles.

La moda circular no solo es una alternativa más sostenible al fast fashion, sino que también promueve la economía circular, donde los recursos se utilizan de manera más eficiente y se reduce la generación de residuos. Adoptar prácticas de moda circular puede contribuir a mitigar el impacto negativo de la industria de la moda en el medio ambiente y avanzar hacia una moda más sostenible y consciente. ¡Únete a la moda circular y ayuda a cuidar nuestro planeta!

22 de abril Una fecha para Despertar la Conciencia Ambiental en la Comunidad LGBTI.

El Día de la Tierra es una oportunidad para que la comunidad LGBTI tome acción y contribuya al cuidado del planeta. La bióloga Brigitte Baptiste, mujer trans y rectora de la Universidad EAN de Bogotá, afirmó en la Revista Vogue que "no hay nada más queer que la naturaleza", destacando que el cuidado del planeta y la integración social van de la mano. En la comunidad LGBTI, que ha luchado históricamente por la igualdad de derechos y la aceptación social, es esencial que también seamos conscientes del impacto que nuestras acciones tienen en el medio ambiente.

5 recomendaciones 

Y como no sólo se trata de decir, sino también de HACER, aquí te presentamos 5 cosas con las que puedes contribuir inmediatamente desde tu cotidianidad al cuidado del medio ambiente.

¡Reduce el consumo de plástico! 

Evita el uso de bolsas plásticas desechables, opta por botellas de agua reutilizables, lleva bolsas de tela o papel para hacer compras y reduce el uso de utensilios de plástico de un solo uso. Estas acciones simples pero efectivas ayudarán a reducir la contaminación plástica en nuestros océanos y ecosistemas.

¡Ahorra energía! 

Apaga los electrodomésticos y luces cuando no los utilices, utiliza bombillas de bajo consumo energético, aprovecha la luz natural durante el día y regula la temperatura de la calefacción y el aire acondicionado. De esta manera, estarás ahorrando energía y reduciendo tu huella de carbono.

¡Fomenta la movilidad sostenible! 

Utiliza el transporte público, comparte coche o utiliza medios de transporte alternativos como la bicicleta o caminar en distancias cortas, en lugar de depender exclusivamente de vehículos particulares. Esto contribuirá a reducir la contaminación del aire y las emisiones de gases de efecto invernadero.

¡Consume de manera responsable! 

Opta por productos orgánicos y locales, evita el desperdicio de alimentos, compra productos de limpieza y cuidado personal eco-amigables y recicla correctamente. Estas acciones contribuyen a un consumo más consciente y sostenible, reduciendo así tu huella ambiental.

¡Participa en actividades de limpieza y conservación! 

Únete a actividades de limpieza de playas, parques o ríos, participa en jornadas de reforestación y colabora con organizaciones y proyectos de conservación. De esta forma, estarás contribuyendo activamente al cuidado del medio ambiente en tu comunidad local y promoviendo la conciencia ambiental.

Estas son solo algunas de las acciones que puedes realizar desde tu cotidianidad para contribuir al cuidado del medio ambiente. Cada pequeño gesto cuenta y puede hacer una diferencia en la protección de nuestro planeta. La conciencia ambiental y la responsabilidad en nuestras acciones son fundamentales para contribuir al cuidado de nuestro planeta. 

En el Día de la Tierra y todos los días, instamos desde www.orgullolgbt.co a la comunidad LGBTI y a las personas en general que reflexionemos sobre la relación que tenemos con nuestra Madre Tierra. Finalmente, este es el único planeta que (hasta el momento) habitamos y tenemos.

Fotos https://www.freepik.es/

Por Redacción @OrgulloLGBT
www.orgullolgbt.co

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45 años de historia Marica en Colombia

 45 años de historia Marica en Colombia

Manuel Antonio Velandia Mora PhD.*

León Benhur Zuleta Ruiz publicó en marzo de 1977 un artículo en un periódico trotskista bogotano sobre la existencia del Movimiento Homosexual Colombiano que, según él, tenía 10.000 miembros. Al comunicarme con él pude darme cuenta de todos los ceros de la cifra eran falsos; me prometió que a todas las personas que desde Bogotá le llamaran les informaría para que se comunicaran conmigo. Fueron 30 personas las interesadas y todos llegaron a la primera reunión. La gran mentira que se hizo verdad. 

Manuel Antonio Velandia Mora en los 70s

Para Zuleta el MLH su lucha era contra “la persecución insidiosa de la moral, la religión y la medicina que se complementan con el Derecho y la Sicología (y Siquiatría) para considerar al homosexual como un delincuente y enfermo... Una forma de “interpelar directamente el poder, la ley, el orden y la norma del macho; de luchar por superar toda sociedad que fundamenta su poder en la exclusión y la opresión. De ahí que esta acción no debería llegar hasta la simple liberación sexual, sino hasta la conmoción de toda sociedad clasista y falocrática”.

En una época en que solo se hablaba de los derechos humanos y aun no se había avanzado hacia los derechos sexuales, era vital que quienes se nos acercaran reconocieran la universalidad de nuestros derechos como un elemento determinante en la solución de conflictos sin tener que llegar a la violencia para construir una convivencia solidaria. De ahí que con Zuleta decidimos hablar no de homosexualidad sino de homosexualidades para referenciar las diversas maneras de ser homosexual, gay o marica.

Coincidencialmente al ir a recoger una carta escrita por León me encontré con Manuel Ernesto R., artista quien era mi compañero de estudios en filosofía y padre de familia a quien suponía heterosexual; él había escrito a León. Se ofreció a prestarnos un espacio para reunirnos, la biblioteca cristiana llamada Enmanuel Mounier, que él dirigía. El sábado 9 de abril de 1977, a las 2:00 de la tarde fue nuestro primer encuentro. Asistieron 30 hombres homosexuales, temerosos de reunirse, encontrarse e incluso de ser identificados. Entre ellos estaban el bailarín de clásico y poeta Leonardo Vidales, el abogado y psicólogo Guillermo Cortés profesor de la Universidad Católica. La mayoría eran personas muy jóvenes, muchos de ellos estudiantes universitarios, artistas e intelectuales. 

Cuando Cortés se presentó a los presentes en nuestra primera reunión nos hizo saber que según el código penal colombiano vigente desde 1936 éramos delincuentes, para la mayoría esta fue una noticia desalentadora. Se propuso hacer un listado de temas importantes a discutir, surgieron temas que llamaban la atención como iglesia y homosexualidad, la violencia policial, la salud mental de los homosexuales, las relaciones de pareja y la vida sexual. Yo propuse que hiciéramos un abordaje desde la antipsiquiatría, novedad teórica de ese momento, el pensamiento sex-pol, el freudismo radical y, en general, de la filosofía de vanguardia. Además, la lectura de El deseo homosexual del francés Guy Hocquenghem, quien había sido recientemente echado del partido comunista francés a causa de su homosexualidad, algo que también pasó con León Zuleta. Manuel R. propuso una línea de trabajo desde el arte.

Buscando crear un proceso de integración y dando respuesta a las necesidades planteadas se crearon 3 grupos de trabajo: de los jóvenes, de construcción teórica que se llamó Lambda, y Heliogábalo grupo de arte. Heliogábalo o el anarquista coronado era una obra de Antonin Artaud publicada en español en 1972. Dice el autor que él “es el ejemplo tipo de esta clase de disociación de principios; y es la imagen en pie –y llevada al más alto grado de la manía religiosa, de la aberración y de la locura lúcida- la imagen de todas las contradicciones humanas”.

Heliogábalo fue en esencia un grupo anti, anti teatro, anti danza, anti escultura, anti pintura. Danzábamos obviando la música exterior para vivir la música interna, hacíamos teatro sin guion y sin tener que ser actor para actuar, trabajamos la escultura con cuerpos vivos, desnudos e iluminados a la luz de la luna, para pintar no había que haber ido a la escuela de bellas sino tener el deseo de expresarse por medio del color, de la luz y de la forma. Heliogábalo terminó teniendo su propio espacio los miércoles en la noche. Hicimos performances sin saber que así se llamaba. Lo coordinamos tres personas Ernesto R., Leonardo Vidales y Velandia. Las reuniones de los sábados más que experienciales del arte eran de lectura y crítica obligada y de contarle a los nuevos lo que en estos encuentros sucedía. 

Coordinado por Guillermo, el grupo de trabajo que más discusiones suscitaba era Lambda, en él había gente de diferentes edades, posición política, experiencias y perspectivas teóricas. Nuestras discusiones estaban repletas de citas de libros, recomendaciones de lecturas y hallazgos conceptuales que enriquecieron nuestras miradas y perspectivas.

Entre las dos y las cuatro de la tarde cada grupo trabajaba en sus propios temas, en la siguiente hora se hacía una plenaria en la que se presentaban los desarrollos más importantes en cada uno de los grupos de trabajo.

En algunas reuniones se hizo presente Zuleta. Conociendo sus orígenes socialistas a muchos nos sorprendió la propiedad con que hablaba del tema religioso. Lo discutía sin el peso moral católico, al que le daba el poder del miedo de ser y en última instancia de la culpa. Fue tanto el alcance de León en la reflexión de este aspecto, que yo mismo, poco a poco, me fui alejando del grupo de oración del que hacía parte y del que había sido uno de sus fundadores. Estas divagaciones me llevaron a profundizar sobre el tema y a leer el libro “La iglesia ante la homosexualidad” (1977) del sacerdote jesuita John J. McNeill cuyo ejemplar llegó de las manos de Zuleta a las mías.

Para él se hacía necesario “interpelar directamente al poder, la ley, el orden y la norma del macho; de luchar por superar toda sociedad que fundamenta su poder en la exclusión y la opresión. De ahí que toda acción no debería llegar hasta la simple liberación sexual, sino en lograr la conmoción de toda sociedad clasista y falocrática”, Yo, santandereano, criado en un ambiente machista, hijo de familia, educado por jesuitas en colegio de “niños bien” pensaba, en ese entonces, que no era necesario ubicarse desde tales extremos; sin embargo, no dejaba de sorprenderme al encontrar que nuestros puntos en común eran cada vez mayores, como también que Manuel R. o Guillermo Cortés, con historias similares a la mía, o Leonardo Vidales, más cercano ideológicamente a Zuleta, encontráramos con él más acuerdos que elementos de desacuerdo.

En cada reunión llegaban en promedio 70 personas, eso significaba que cada sábado contábamos a los nuevos en qué consistía el movimiento. Íbamos a los bares y estos nos daban micrófono para dirigirnos a sus clientes e invitarlos a las reuniones, repartíamos volantes invitando a las actividades. Actividad que casi siempre hacía yo en compañía de Jaime Galindo, cómplice de las performances callejeras con las que nos tomábamos la ciudad.

La promoción nos llevó a ponerle un nombre a la organización. Nos decidimos llamarlo GELG Grupo de Estudio por la Liberación de los Güeis, yo propuse que fuera Grupo marica, pero evidentemente eso aun causa ampolla. Como una actitud antinorteamericana asumimos una idea León quien en una discusión conmigo propuso usar güei en vez de gay, y escribirlo tal y como se pronuncia en castellano.

A mediados de 1979 nos echaron de la Biblioteca Enmanuel Mounier, explícitamente nos dijeron que por homosexuales, así que hasta que conseguimos la sede para la Revista Ventana Gay nos seguimos reuniendo junto a la estatua de General Rafael Uribe Uribe en el Parque Nacional.  Allí yo daba cursos de oratorio, era parte de la estrategia que habíamos organizado para permear los sindicatos y los grupos universitarios de la ciudad. 

El GELG me condujo a darme cuenta de la importancia del deseo, de lo afectivo, lo erótico, lo genital, y de la identidad particular y social de los homosexuales, reflexiones que con el tiempo fui profundizando y que aun hoy son parte fundamental de mi propuesta teórica de este momento.

Hoy lamento que hayamos perdido el espíritu de nuestra lucha inicial; que las nuevas organizaciones parezcan no tener orígenes, contenidos políticos, e ideales claros. A pesar de que la sexualidad siga siendo un hecho político, la homosexualidad una sexualidad al margen, y las lesbianas, bisexuales, homosexuales y trans considerados marginales, las nuevas organizaciones parecen olvidar los cientos de asesinatos y estigmas, en especial de personas trans, y que ahora hay nuevas expresiones post identitarias y no identitarias y otras diversidades de géneros y cuerpos.

El 28 de junio de 1977 los güeis bogotanos, que ya estábamos organizados en el GELG, organizamos por primera vez la celebración del “Día Güei Internacional”; Velandia escribe y publica el “Manifiesto por los Derechos de los homosexuales en Colombia”. Velandia, Zuleta y Cortés crean el 28 de junio de 1977 el MLHC Movimiento de Liberación Homosexual de Colombia. Conmemorando los cinco años del MLHC hicimos la primera Marcha en Bogotá y en Colombia el 30 de junio de 1982 (ver más).

#9A 9 de abril 1977 - 2022 @manuelvelandiam
45 años de lucha continua por nuestros derechos.
45 años de la primera organización en Colombia.
45 años y la lucha no para.
45 años haciendo movimiento para consolidar los sectores LGTBI y de las diversidades de géneros y cuerpos🏳️‍🌈🏳️‍⚧️ pic.twitter.com/jxC1IkURDN

— OrgulloLGBT® 🏳️‍🌈 (@OrgulloLGBT) April 10, 2022

 

Por Manuel Antonio Velandia Mora,

Activista Marica 

PHD en Educación, Enfermería y Cultura de los cuidados. Autor de Desde el cuerpo

CoFundador del Movimiento de Liberación Homosexual en Colombia

Twitter @manuelvelandiam

Exiliado / Retornado. Bogotá DC

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https://orgullolgbtcolombia.blogspot.com/2021/06/orgullo-gay-y-endotransfobia.html

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ASEXUALIDAD: Ni Celibato, Ni Abstinencia... la dimensión de la ASEXUALIDAD va mucho más allá!

¿Qué significa ser asexual? La asexualidad no es celibato o abstinencia. Esto es lo que es, y no es

Por Harmeet Kaur

Ser asexual en una cultura donde el sexo impregna casi todo puede ser un desafío.

Muchas personas tienen dificultades para entender cómo alguien no podría estar interesado en el sexo. ¿Están reprimidos? ¿Tienen miedo a la intimidad? ¿Acaso no han conocido a la persona adecuada todavía?

Pero como cualquier persona asexual te diría, no es nada de lo anterior. Esto es lo que es la asexualidad y lo que no es, según los recursos de Aces and Aros, The Asexual Visibility & Education Network y The Trevor Project. La asexualidad es una orientación sexual

Para la mayoría de los adolescentes y adultos, sentirse sexualmente atraído por otra persona, ya sea alguien del mismo sexo, sexo opuesto o fuera del binario de género, es una realidad. Pero no todos se relacionan con ese sentimiento. Ahí es donde entra la asexualidad.

La asexualidad es una orientación sexual en la cual una persona experimenta poca o ninguna atracción sexual hacia otra persona y/o ningún deseo de contacto sexual, según Aces & Aros.

Hay algunas personas que pueden experimentar atracción sexual bajo ciertas circunstancias, pero sienten que sus experiencias se alinean más con la asexualidad que con otras orientaciones. Las personas que se ajustan a ese paraguas se llaman «ases» para abreviar, y pueden identificarse como asexuales, gris-asexuales o semisexuales.

Alguien que es gris-asexual, o grisexual, experimenta atracción sexual raramente o solo en circunstancias específicas o puede experimentar atracción sexual sin el deseo sexual que lo acompaña. Los grasexuales también se refieren a personas que fluctúan entre períodos de experimentar y no experimentar atracción sexual.

Alguien que es demisexual solo experimenta atracción sexual si hay un fuerte vínculo emocional.

No es celibato o abstinencia

Como la asexualidad es una orientación sexual, no es una elección.

Eso hace que las personas asexuales sean diferentes de las que eligen no tener relaciones sexuales por razones religiosas o para evitar el embarazo. No significa que los ases tengan problemas de intimidad.

Muchas personas en el espectro de la asexualidad se sienten románticamente atraídas por los demás y pueden desear una relación emocional profunda. Es posible que quieran enamorarse y abrazarse o tomarse de las manos, o pueden querer una relación platónica que vaya más allá de la amistad tradicional.

En otras palabras, para muchos ases, Netflix y relajarse realmente significa Netflix y relajarse.

No significa que algo esté mal

A los ases se les dice a menudo que todavía no han encontrado a la persona adecuada.

Algunos profesionales de la salud mental y médica aún pueden malinterpretar la identidad asexual. Como resultado, a las personas asexuales se les puede decir que su falta de deseo sexual se debe a una enfermedad mental o discapacidad.

«La idea de que la asexualidad es el resultado de que algo está mal o de alguna manera algo se ha roto es incorrecta», dijo a CNN Brian Langevin, director ejecutivo de Ace Week.

Debido a que muchas personas asexuales son transgénero o no binarias, algunos profesionales pueden atribuir su falta de atracción sexual a la terapia hormonal, medicamentos u otras causas. Si bien esas cosas pueden influir en el deseo sexual, dice Langevin, no hace que la identidad asexual de esa persona sea menos válida.

«Independientemente de cualquier razón específica por la que alguien pueda identificarse como asexual, su identidad es válida», dijo Langevin. «Probablemente dedicaron mucho tiempo y pensaron en esa decisión, por lo que es mejor tomarlo al pie de la letra y reconocer que entienden su identidad mejor que tú».

Algunos ases aún pueden tener relaciones sexuales

La asexualidad se define típicamente como la falta de atracción sexual hacia otra persona. Pero la atracción sexual es diferente al deseo sexual, la respuesta fisiológica del cuerpo al estímulo sexual.

Muchos ases todavía experimentan una libido, simplemente no está dirigida a una persona específica. Algunos ases pueden masturbarse u optar por participar en actividades sexuales en ciertos casos, pero en su mayor parte, los ases no desean tener relaciones sexuales.

Los ases a menudo tienen otras identidades

Es difícil decir cuántas personas se identifican como asexuales, pero la cifra más ampliamente citada es que las personas asexuales representan aproximadamente el 1% de la población, según la Red de Educación y Visibilidad Asexual.

Los ases a menudo se identifican como LGBTQ +, dice Aces & Aros, posiblemente porque ven la asexualidad como una identidad LGBTQ + o porque tienen otra identidad que cae bajo el paraguas LGBTQ +. Más de una de cada 10 personas en la comunidad as son transgénero, y 3 de cada 10 son no binarias, según datos de encuestas comunitarias.

Las comunidades de Ace están compuestas principalmente por mujeres, y los encuestados son desproporcionadamente blancos y no hispanos. Aces & Aros señala que esto es probable porque las personas de color pueden ser menos propensas a participar en comunidades y encuestas asexuales y tener acceso a recursos en línea sobre asexualidad.

Muchos ases están discapacitados o tienen una enfermedad mental, según los datos de la encuesta comunitaria.

Todavía hay un largo camino por recorrer

La asexualidad ha avanzado mucho en la conciencia dominante en los últimos años.

En 2014, «Game of Thrones» confirmó que el personaje Lord Varys era asexual, según Vox. El programa de Netflix «BoJack Horseman» comenzó a explorar la identidad asexual del personaje Todd Chavez en 2016. Un año después, el drama de Freeform Shadowhunters describió la asexualidad a través de su personaje Raphael Santiago.

Pero la mayoría de las personas no están familiarizadas con la asexualidad, y algunas podrían ni siquiera darse cuenta de que asexual es un término que pueden usar para describirse a sí mismas.

Una de las señales más comunes que podrían indicar que alguien es asexual, dice Langevin, es no poder relacionarse con sus compañeros cuando se habla de a quién encuentran «atractivo». Otro es pensar que las representaciones del sexo en películas o televisión son desagradables.

Sin embargo, en última instancia, depende de esa persona decidir si la etiqueta asexual tiene sentido para ellos. Langevin dice que una buena manera de explorar esta identidad es a través de recursos en línea sobre asexualidad y hablando con otros que se identifican como asexuales.

Específicamente, recomiendan la Red Asexual de Visibilidad y Educación, que contiene un gran archivo de información, así como foros para hablar con otros y leer sobre sus experiencias. Aces & Aros también tiene una lista de grupos comunitarios que tienen reuniones en ciudades de todo EE.UU..

Vía https://cnnespanol.cnn.com/

- Cada 6 de abril se celebra el Día de la Visibilidad ASEXUAL

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2001 - 2021 : Se cumplen 20 años de la legalización de los primeros Matrimonios Igualitarios del Mundo realizados en Países Bajos

Matrimonio gay : Se cumplen 20 años de la legalización en Países Bajos

El 1 de abril de 2001, minutos después de medianoche, el alcalde de Ámsterdam unió en matrimonio a cuatro parejas homosexuales. Fueron los primeros 'sí quiero' del mundo entre personas del mismo sexo, tras su legalización en Países Bajos.

Veinte años después, Gert Kasteel y Dolf Pasker, recuerdan con emoción aquel día y expresan su alegría por haber dado el paso.

"En nuestra vida privada, no podría ser mejor, pero sabemos por los periódicos, la televisión y las personas con la que hablamos, que todavía hay gente homófoba y hay agresiones a los gays", se lamenta Dolf Pasker.

En estas dos décadas, ya se han celebrado en Países Bajos más de 18.000 matrimonios entre personas del mismo sexo, más de la mitad entre mujeres.

Cerca de una treintena de países del mundo han legalizado estas uniones, 16 de ellos europeos. Sin embargo la situación está muy lejos de ser homogénea. En Asia, solo Taiwán ha legislado a favor. En el continente africano, solo Sudáfrica. Y en Latinoamérica, Argentina, Brasil, Colombia, Ecuador, Uruguay y Costa Rica.

Sumados, estos países albergan a unos 1 200 millones de personas, aproximadamente el 15% de la población mundial. La legalización se produjo de varias maneras: a través de sentencias judiciales, de la legislación y, en el caso de Irlanda, por un rotundo respaldo de los votantes en un referéndum nacional celebrado en 2015.

euronews.com
Por Carmen Menéndez
01/04/2021

Listado de Países que permiten el Matrimonio de Parejas del Mismo Sexo
https://orgullolgbtcolombia.blogspot.com/2020/08/ya-van-30-paises-que-permiten-el.html

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26 de Abril, Día de la Visibilidad Lésbica

Cada 26 de Abril se conmemora el Día de la Visibilidad Lésbica abogando no sólo por la salida del closet de las lesbianas sino por la debida  inclusión y reconocimiento en los diversos ámbitos de la sociedad.

El movimiento se originó en España en el año 2008 como parte de las actividades de los colectivos LGBT.1​ Su objetivo es visibilizar el papel que ocupan las lesbianas en el espacio público. Este día se hace un llamado a las lesbianas que trabajan en el ámbito público a mostrarse y ser un referente social positivo que contribuya a la eliminación de prejuicios y homofobia entre la población. Aunado a ello, los colectivos LGBT exigen a los gobiernos e instituciones que promuevan la igualdad de derechos (tales como el matrimonio igualitario o la reproducción asistida) y fomenten la no discriminación.

En Argentina, esta conmemoración sucede el 7 de marzo desde 2011, y nace como bandera de lucha por la igualdad y la visibilidad de las mujeres lesbianas en todo el país en memoria de Natalia “La Pepa” Gaitán, una mujer de 27 años, quien fue asesinada por el padrastro de su novia en 2011.

En Brasil es cada 29 de agosto desde 1997.

En Chile se conmemora cada 9 de julio, fecha del crimen lesbofóbico de Mónica Briones.

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